vendredi 5 octobre 2018

Stimulus - Réponse - Conséquence

C'est le grand principe de la manipulation.

Stimulus : contrainte -> Réponse : refus -> Conséquence : blocage

Stimulus : syntonie -> Réponse : accord -> Conséquence : libération

Si l'opérant essaie de tirer le bras de l'opéré, celui-là se rétracte spontanément même si, au demeurant, il n'avait pas l'intention de le faire. Il répond au stimulus présenté par l'opérant.

Pour que l'opéré se mette spontanément à entreprendre un geste que l'opérant désire qu'il fasse, il faut que ce dernier lui fournisse un stimulus conditionnel qui provoque une réponse dans ce sens.

Le principe de fonctionnement parait relativement simple, mais sa mise en œuvre est complexe.

Comme pour le vélo, il faut tomber plusieurs fois avant de maîtriser ses gestes. Une fois acquis, ça ne s'oublie pas.

Inutile pour mes lecteurs de préciser que la sueur du travail manuel prime toujours sur le brassage de l'air intellectuel.
Bientôt dans l'Oise.


lundi 1 octobre 2018

Comment booster votre niveau en Taichi Chuan, Xingyi Quan et Qi Gong ?

Si vous êtes arrivé sur mon site, c’est sans doute que la vie vous amène à vous poser des questions, à rechercher une ligne d’enseignement authentique ou à vouloir trouver cohérence et profondeur dans votre pratique des arts martiaux internes. 
 
Fort de mes 45 ans de pratique et 25 ans d’enseignement en France (Bordeaux/Saint-Médard-en-Jalles), j’ai élaboré une méthode unique et incontournable de développer votre “savoir-pourquoi et pour quoi” des arts martiaux internes (Xingyi Quan, Taiji Quan & Qi Gong martial) pour en constituer un véritable savoir-faire, ce qui me différencie des autres enseignants.

Certains trouveront mon approche très déroutante. C’est bien normal, car c’est cette approche même, qui est l’héritage de mon maître, possède une valeur inestimable et inconnue du grand public.

Il s’agit d’une étude complexe et sans fin sur la martialité—ensemble de la motricité fine, la réaction physionomique et le psychisme.

Ce nom “interne” illustre l’accent mis sur la subordination des mouvements du corps au contrôle du mental. Les formes que le corps prend sont une manifestation externe de l’état interne de l’esprit.

La finalité de cet art ne pourra être atteinte que lorsque tous les gestes engendrés par les réflexes seront supprimés.

Notre cerveau n’aime pas le changement.

Toute incursion dans le domaine inconnu nous demande beaucoup d’efforts d’adaptation. Et par souci d’homéostasie, notre cerveau a tendance à vouloir rester dans une zone de confort bien établie.

Plus on s’adapte aux normes sociales prescriptives, plus on perd la plasticité cérébrale et résiste aux changements.

Or il est de plus en plus difficile de trouver les pistes d’enseignements ancestraux de nos aïeuls, ils sont devenus aux yeux du grand public une démarche complètement insolite, voire saugrenue.

Lorsque l’on est confronté à une telle démarche, on ne remet pas en question les fondements de nos repères, mais on essaie de jauger à l’aune de ces derniers. Ce qui nous condamne à rester dans cette zone de confort habituelle, une entrave à l’évolution.

Les arts martiaux internes traditionnels vous amènent à sortir de cette zone pour entrer dans celle d’ombre.

Acceptez de marcher vers cette part sombre, et vous pourrez accéder à des perspectives avant-gardistes !

La conscience n’a pas de forme, mais elle prend forme…

Quant au Qi Gong, qu’il soit thérapeutique ou martial, en pratiquant quelques exercices, vous pouvez facilement sentir une boule d’énergie chaude se former entre les mains.

Par la régulation des mouvements lents, conscients et fluides avec une respiration profonde, on peut améliore l’équilibre du système nerveux, du système circulatoire et respiratoire…

C’est un fait.

Et la plupart des pratiquants se contentent de cette étape par simple méconnaissance d’autre chose.


Savez-vous que la sensation de chaleur, picotement, répulsion, courant d’air dans vos mains est en fait un indice essentiel pour matérialiser votre conscience ?

Et cette matérialisation de la conscience change votre champ d’intelligence ayant pour effet de modifier votre champ physique que l’on nomme communément la « réalité ».

Et si je vous disais qu’il y a une méthode concrète et efficiente qui ouvre la porte secrète du développement sensoriel, un axe de recherche méconnu en France qui vous fera sortir du lot dans un milieu extrêmement formaté ?

Si aujourd’hui vous avez l’impression que votre recherche piétine, ce n’est pas parce que vous n’êtes pas capable de faire mieux, mais parce que personne ne vous a expliqué où aller et comment y aller. 

Je vous donne un exemple.

Vous avez un dessin de labyrinthe. Ça a l’air bien compliqué. Vous voulez vite trouver la solution.

Que faites-vous ?

Vous regardez la sortie, non ?

Pour avoir une perspective plus vaste, il ne faut pas essayer de chercher la sortie depuis l’entrée.

Il faut essayer de voir l’entrée depuis la sortie.

Je vais vous donner des repères et indices concrets dont personne ne parle,

Je vais vous guider dans quelle direction vous orienter,

Et vous saurez pourquoi et comment optimiser votre apprentissage.

Du niveau élémentaire au niveau extrêmement élevé, il y a actuellement plus de 500 vidéos didactiques répertoriées sur ce site, consultables à tout moment depuis votre ordinateur, tablette ou smartphone.

Ce qui distingue ces contenus par-dessus tout, c’est qu’ils sont tous exclusifs et uniques. 
Si vous désirez découvrir cet univers réservé aux pratiquants et enseignants exigeants, deux modalités s’offrent à vous :

Pack vidéo — Au coup par coup selon les thèmes qui vous intéressent

Cours en ligne — Par un simple abonnement, vous accédez aux contenus de mes cours exclusifs (voir quelques vidéos explicites).

Ce n’est pas par hasard que vous êtes ici, mais par synchronicité.

Vous êtes à deux doigts de découvrir les premiers secrets du monde des arts martiaux.

Alors, ne ratez pas le coche !

Rien n'est plus difficile que d'enseigner le Qi Gong...

Il est souvent dit que le travail de Qi Gong est basé sur des exercices corporels simples, naturels, fluides et harmonieux, un contrôle de respiration...

Mais attention, il y a Qi Gong et Qi Gong !

Le Qi Gong martial est la base fondamentale des arts martiaux internes. Le naturel se travaille et doit se justifier. Sans savoir comment faire, on tombera dans le faux naturel de l'exhibition sagesse-spiritualité qui manque de corps.

Faire simplement est facile, mais faire simple est très compliqué.

Le module de travail sans effort, ni contrainte, ni engagement (surtout pas !) est tellement bien imprégné dans l'enseignement moderne de Qi Gong, tant chez les formateurs que chez les formatés, qu'il est difficile de faire comprendre autrement. D'autant plus que le marché du vite-fait-pas-cher est toujours porteur. Le Taichi Chuan en est également un bel exemple.

Faire simplement est bien pour se détendre et oublier les tracas de tous les jours. Votre pratique s'arrêtera là aussi longtemps que personne ne vous dira de travailler différemment.

On n'entrera en matière que lorsque l'on commence à entrevoir la difficulté, voire l'impossibilité de faire simplement.

Et une fois que l'on aura goûté le plaisir de rendre simple les choses compliquées, on ne pourra plus faire marche arrière.

vendredi 14 septembre 2018

L'importance du recoupement entre consignes et principes

Pourquoi je me tue à vous répéter tout le temps la même chose ?

Notre travail consiste à passer en revue toutes les techniques pour qu'elles soient cohérentes avec les principes fondamentaux. Car, dans des cas extrêmes, la moindre négligence peut nous conduire à la catastrophe.

Il ne s'agit pas de répéter ou imaginer les applications martiales plausibles dans des situations réelles, mais de faire en sorte que tous nos mouvements se mettent en conformité avec l'exigence de la discipline.

Et pour cela, il est primordiale d'apprendre à synthétiser et structurer une logique propre à chaque discipline.

Sans cette capacité, les erreurs imperceptibles, anodines et futiles à nos yeux se retournent contre nous et deviennent fatales.

D'où mon acharnement contre la cécité d'attention.

vendredi 31 août 2018

Fa Jin s’apparente au cycle de combustion d'un moteur.

Entre gestuelle mollasse inconsciente et gesticulation chaotique furieuse, la ficelle de martialité est quasiment invisible pour les non-initiés.

« Le Taichi Chuan est à la base un art martial » — Je vois beaucoup de gens massacrer cet art sous ce concept en l’assimilant à un kick-boxing exotique.

En même temps, ce même concept en a sauvé beaucoup. En cas de problème, sans quitter totalement le monde martial, on peut retourner sa veste à tout moment pour le développement personnel, thérapeutique ou spirituel.

Cela a créé parallèlement, une espèce de parachute doré permettant aux pratiquants d’autres disciplines déchus et fatigués de se convertir en interne afin de s ‘y recycler.

Alors que, si on leur avait conseillé, s’ils avaient compris suffisamment tôt l’essence même de leur travail, ils n’en seraient peut-être pas arrivés là… Et c’est probablement trop tard pour faire du Taichi Chuan.

Qui dit Taichi martial dit Fa jin (发劲), qui se traduit littéralement par « émission de la force » et interprété comme « explosion ou projection de la force ».

La définition du fa jin dans le milieu fermé en est toute autre et relève d’un secret professionnel que je ne partage qu’avec mes élèves qualifiés.

Pour vous donner une idée, sans entrer dans les détails, le fonctionnement du fajin des arts internes s’apparente au cycle de combustion d'un moteur.

De l’air (souffle) et du carburant (Qi) y sont mélangés et comprimés par un piston (mécanisme du jin, force interne), après quoi l’explosion du mélange est déclenchée au moyen d’une étincelle (Yi, intention) sous l’effet de la haute pression en libérant de l’énergie.

Dans la forme, cette libération explosive de l’énergie est exprimée de manière différente selon les styles : le Taichi Chen met en exergue la force visible apparente (Min jin, 明劲, la frappe à distance moyenne), quant au style Yang, la force invisible (An jin, 暗劲, la frappe à distance très réduite). Quelqu’en soit le style, la finalité est de cultiver la force de transformation (Hua jin, 化劲, la frappe à distance quasiment zéro, ou complètement zéro « 冷劲 »). (一是明劲,二是暗劲,三是化劲).

Le Taichi Chuan qui s’exécute avec une extrême douceur exprime le côté « An jin » ou « Hua jin ». Il s’agit de la forme la plus aboutie qui soit. Plus elle est douce, plus elle est inaccessible en son essence aux non-initiés (pas étonnant qu’ils massacrent tout).

Il faut donc apprendre à la décortiquer au lieu de la matraquer.

Si vous souhaitez approfondir le sujet, je vous conseille de lire un article que je viens de publier sur la posturologie martiale, le socle fondamental des arts martiaux internes. pour en savoir plus, cliquez ICI.

mardi 3 juillet 2018

Titres des cours en ligne actuellement disponibles en date du 1er juillet 2018